Veganismo ético

O veganismo ético é a prática de evitar o uso de animais e de produtos de origem animal em todas as áreas da vida, com base na visão moral de que os animais não devem ser explorados nem prejudicados para fins humanos. Ele se diferencia do veganismo alimentar, em que a pessoa segue uma alimentação vegana por motivos como a saúde, sem necessariamente aplicar o princípio a outras áreas. A definição de veganismo adotada pela Vegan Society em 1979 é explicitamente ética e fala em excluir “todas as formas de exploração e crueldade contra os animais”.

Abrangência

Veganos éticos normalmente aplicam seus princípios a:

• Alimentação – excluindo carne, peixe, laticínios, ovos, mel e ingredientes de origem animal (veja ingredientes de origem animal ocultos).
• Vestuário – evitando couro, pele, lã, seda, plumas e peles exóticas (veja moda vegana).
• Cosméticos e produtos de limpeza – escolhendo produtos sem ingredientes de origem animal e não testados em animais (veja cosméticos cruelty-free).
• Entretenimento – evitando circos com animais, corridas de animais, touradas e, para muitas pessoas, zoológicos e aquários.
• Outros usos – como produtos que contêm materiais de origem animal e, em alguns casos, decisões sobre animais de estimação, investimentos e emprego.

A ressalva “na medida do possível e praticável” na definição da Vegan Society geralmente é interpretada no sentido de que não se espera que veganos éticos alcancem o impossível. Por exemplo, muitos medicamentos são testados em animais por exigência regulatória, e a maioria dos veganos éticos aceita os tratamentos médicos necessários.

Fundamentos filosóficos

O veganismo ético se apoia em várias tradições da filosofia moral.

Argumentos utilitaristas

O filósofo australiano Peter Singer, em Animal Liberation (1975), argumentou que é a capacidade de sofrer, e não o pertencimento a uma espécie, que torna um ser digno de consideração moral. Com base no filósofo do século XVIII Jeremy Bentham, que escreveu que a pergunta relevante sobre os animais é “Eles podem sofrer?”, Singer argumentou que o sofrimento causado pela pecuária moderna não pode ser justificado pelas preferências humanas por produtos de origem animal. Os argumentos de Singer se concentram em reduzir o sofrimento e não descartam, em princípio, todo uso de animais, embora na prática ele tenha defendido uma alimentação vegana ou majoritariamente vegana.

Argumentos baseados em direitos

O filósofo americano Tom Regan, em The Case for Animal Rights (1983), argumentou que muitos animais são “sujeitos-de-uma-vida” com valor inerente e que, portanto, têm direitos que proíbem tratá-los meramente como recursos. Segundo essa visão, o uso de animais é errado mesmo quando feito de forma “humanitária”.

Abolicionismo

O jurista Gary Francione defende que o status dos animais como propriedade é a raiz de sua exploração e que o veganismo é a base moral mínima para quem leva os direitos animais a sério. Ele critica as reformas de bem-estar animal por reforçarem a ideia de que usar animais é aceitável.

Outras perspectivas

A ética das virtudes, a ética feminista do cuidado e tradições religiosas que enfatizam a não violência (ahimsa) também têm sido usadas para fundamentar o veganismo ético. O conceito de especismo é central em muitos desses argumentos.

Preocupações práticas

Veganos éticos citam com frequência práticas específicas como razões para sua posição, entre elas:

1. O confinamento intensivo na pecuária industrial.
2. A separação dos bezerros de suas mães e o abate dos bezerros machos excedentes na indústria do leite.
3. A morte de pintinhos machos nos incubatórios da indústria dos ovos.
4. O enorme número de peixes capturados pela pesca comercial e pela aquicultura.

Muitos veganos éticos também apoiam santuários de animais, que cuidam de animais de produção resgatados.

Reconhecimento legal

Em janeiro de 2020, um tribunal do trabalho no Reino Unido, no caso de Jordi Casamitjana contra a League Against Cruel Sports, decidiu que o veganismo ético cumpre o critério legal de crença filosófica protegida pelo Equality Act 2010 (Lei da Igualdade de 2010). A decisão foi amplamente noticiada como um marco, embora as decisões de tribunais do trabalho não criem precedente vinculante.

Críticas e debate

Os críticos do veganismo ético levantam várias objeções. Alguns argumentam que os seres humanos não têm obrigações morais diretas com os animais, ou que essas obrigações permitem o uso de animais quando os padrões de bem-estar são altos. Outros apontam que a agricultura também causa a morte de animais, por exemplo na colheita e no controle de pragas; veganos costumam responder que é preciso muito mais lavoura para alimentar os animais de criação do que para alimentar as pessoas diretamente. Também há debates dentro do veganismo sobre questões como o mel, os moluscos bivalves e o uso de medicamentos testados em animais.

Veja também

• Impacto ambiental da pecuária
• História do veganismo
• Glossário vegano