Speciësisme

Kort antwoord: Speciësisme is het idee — of de praktijk — om iemands belangen minder moreel gewicht te geven alleen omdat diegene tot een andere soort behoort, bijvoorbeeld het lijden van een varken minder belangrijk vinden dan dat van een hond of een mens, zonder andere reden dan de soort. De term werd in 1970 bedacht door de psycholoog Richard Ryder tijdens een campagne in Oxford en populair gemaakt door de filosoof Peter Singer, die het vergeleek met racisme en seksisme. Verzet tegen speciësisme is een van de belangrijkste filosofische argumenten voor veganisme.

Belangrijkste feiten

• Definitie: “het behandelen van leden van de ene soort als moreel belangrijker dan leden van andere soorten” (Britannica).
• Herkomst: Richard Ryder bedacht de term in de jaren 70 “tijdens een campagne in Oxford”, en Singer maakte hem populair (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
• Kernprincipe: Singers gelijke afweging van belangen — vergelijkbare belangen, zoals het vermijden van pijn, verdienen evenveel gewicht, van wie ze ook zijn.
• Belangrijk debat: het ‘argument van de marginale gevallen’, dat ter discussie stelt of vermogens zoals rationaliteit de basis kunnen vormen voor morele status (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
• Wetenschap: de New York Declaration on Animal Consciousness uit 2024 stelt dat er sterke wetenschappelijke onderbouwing is voor bewuste ervaring bij zoogdieren en vogels, en minstens een realistische mogelijkheid bij alle gewervelde dieren en veel ongewervelde dieren (NYU).
• Speciësisme in de praktijk: het verschil in behandeling tussen gezelschapsdieren en landbouwhuisdieren, en wetten die dieren als eigendom indelen.

Speciësisme is het behandelen van leden van de ene soort als moreel belangrijker dan leden van andere soorten, uitsluitend op grond van het lidmaatschap van een soort, in situaties waarin het verschil in behandeling niet wordt gerechtvaardigd door relevante verschillen. De term wordt vooral gebruikt door critici van zo’n behandeling, en het begrip speelt een centrale rol in argumenten voor dierenrechten en ethisch veganisme.

Herkomst van de term

Het woord werd in 1970 bedacht door de Britse psycholoog Richard D. Ryder, die het gebruikte in een in eigen beheer gedrukt pamflet tijdens een campagne in Oxford (Stanford Encyclopedia of Philosophy), om een parallel te trekken tussen discriminatie van dieren en andere vormen van vooroordelen zoals racisme en seksisme. De term werd populair gemaakt door de filosoof Peter Singer in zijn boek Animal Liberation (1975), dat uitgroeide tot een van de basisteksten van de moderne dierenrechtenbeweging. ‘Speciesism’ werd later opgenomen in grote Engelse woordenboeken.

Het argument

Het argument tegen speciësisme wordt vaak in de volgende stappen gepresenteerd:

1. Moreel relevante eigenschappen, zoals het vermogen om pijn en plezier te voelen, geven een wezen recht op morele aandacht.
2. Veel niet-menselijke dieren hebben deze eigenschappen.
3. Het lidmaatschap van een soort is, net als ras of geslacht, een biologische categorie en op zichzelf niet moreel relevant.
4. Daarom is het ongerechtvaardigd om de vergelijkbare belangen van een dier minder zwaar te laten wegen alleen omdat het tot een andere soort behoort.

Singers versie van het argument berust op het principe van gelijke afweging van belangen: vergelijkbare belangen, zoals het belang om lijden te vermijden, moeten even zwaar wegen, ongeacht wiens belangen het zijn. Dat betekent niet dat alle wezens precies hetzelfde behandeld moeten worden. Een varken heeft bijvoorbeeld geen belang bij stemrecht, maar wel bij het niet lijden.

Voorstanders citeren vaak de 18e-eeuwse filosoof Jeremy Bentham, die schreef: “De vraag is niet: kunnen ze redeneren? Of: kunnen ze praten? Maar: kunnen ze lijden?”

Vormen van speciësisme

Auteurs over dit onderwerp onderscheiden verschillende vormen, waaronder:

• Antropocentrisme – het standpunt dat alleen menselijke belangen moreel tellen, of dat ze altijd zwaarder wegen dan die van dieren.
• Selectieve zorg – sommige soorten, zoals honden en katten, als metgezel behandelen en andere, zoals varkens of kippen, als voedsel. Het begrip carnisme van de psycholoog Melanie Joy gaat over dit patroon.
• Institutioneel speciësisme – wetten en praktijken die dieren als eigendom indelen en hun gebruik in de landbouw, het onderzoek en het entertainment toestaan, zoals in de bio-industrie.

Wetenschappelijke context

Argumenten over speciësisme steunen vaak op wetenschappelijk onderzoek naar het gevoelsvermogen van dieren. In 2012 ondertekende een groep neurowetenschappers de Cambridge Declaration on Consciousness, waarin werd gesteld dat niet-menselijke dieren, waaronder alle zoogdieren en vogels en veel andere wezens zoals octopussen, beschikken over de neurologische structuren die bewustzijn voortbrengen. In 2024 stelde de New York Declaration on Animal Consciousness, ondertekend door een groep wetenschappers en filosofen, dat er sterke wetenschappelijke onderbouwing is voor bewuste ervaring bij zoogdieren en vogels, en minstens een realistische mogelijkheid daarvan bij alle gewervelde dieren en veel ongewervelde dieren.

Kritiek

Het begrip speciësisme is vanuit verschillende hoeken bekritiseerd:

• Sommige filosofen, zoals Carl Cohen, stelden dat mensen rechten hebben vanwege vermogens die typisch zijn voor de menselijke soort, zoals moreel handelingsvermogen, en dat dieren geen rechten hebben in dezelfde zin.
• Anderen, zoals Bernard Williams, verdedigden een zekere menselijke partijdigheid als iets natuurlijks dat niet vergelijkbaar is met racisme.
• Critici maakten bezwaar tegen de vergelijking met racisme en seksisme, omdat die ongepast of kwetsend zou zijn. Voorstanders antwoorden dat de vergelijking gaat over de structuur van de redenering, niet over het vergelijken van slachtoffers.
• Het ‘argument van de marginale gevallen’ — als vermogens zoals rationaliteit de basis vormen voor morele status, dan zouden sommige mensen die status missen — wordt vaak gebruikt door antispeciësisten en blijft omstreden.

Voorbeelden van speciësisme

Verband met veganisme

Veel veganisten zien antispeciësisme als een kernreden voor veganisme, omdat het principe inhoudt dat het lijden van landbouwhuisdieren even zwaar moet wegen als vergelijkbaar menselijk lijden. In de praktijk uit zich dat onder meer in het vermijden van dierlijke producten, het steunen van dierenopvangplekken en actievoeren tegen praktijken in de zuivelindustrie en de eierindustrie. Niet alle critici van speciësisme worden echter vegan, en niet alle veganisten verwoorden hun standpunt in deze termen.

Veelgestelde vragen

Wat is speciësisme in eenvoudige woorden?

Het is de belangen van een dier als minder belangrijk behandelen alleen vanwege de soort waartoe het behoort, en niet vanwege een relevant verschil tussen individuen.

Wie heeft de term speciësisme bedacht?

De Britse psycholoog Richard D. Ryder, in 1970. De filosoof Peter Singer maakte de term breed bekend in Animal Liberation (1975).

Is speciësisme hetzelfde als racisme?

Singer en anderen stellen dat speciësisme dezelfde structuur heeft als racisme en seksisme: de eigen groep voortrekken op basis van een moreel irrelevante eigenschap. Critici wijzen de vergelijking af, en voorstanders benadrukken dat het gaat om de vorm van de redenering en niet om het gelijkstellen van slachtoffers.

Betekent antispeciësisme dat dieren en mensen precies hetzelfde behandeld moeten worden?

Nee. Het betekent dat vergelijkbare belangen evenveel gewicht moeten krijgen. Een varken heeft geen belang bij stemrecht, maar wel bij het niet lijden.

Bronnen

• Gruen L, Monsó S. The Moral Status of Animals. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Britannica – Speciesism
• The New York Declaration on Animal Consciousness (2024)
• Singer P. Animal Liberation. New York: New York Review/Random House, 1975.

Laatst gecontroleerd: 31 oktober 2026.

Zie ook

• Geschiedenis van het veganisme
• Vegan woordenlijst
• Wereld Vegan Dag